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2014年11月14日 (金)

「知的空間(表象)」と国民主権

ドゥルーズは、哲学に「解放感」を求めたが、カントの「理性により自然状態に秩序をもたらす」という発想がどこまで経験の裏付けがあるのかは疑わしいとし、幻想ではないかとしている。
ハイデガーが「形而上学の終焉」という考えを持っていたのに対して、ドゥルーズは自分を「形而上学の人」と呼び、
カントだけでなく、フロイトのオイディプスコンプレックスまで相手にした。
女の子がキャストレーション(去勢)を受けることや、男の子のスーパーエゴをドゥルーズはどう考えたのだろうか。
ドゥルーズは、臓器のない肉体というのがあるのかは疑問だと考えた。
女の子に「去勢されている」と言ったらひっぱたかれるだけだろう。
我々は息をし、食べ、排泄し、セックスをする。
欲望とはもっと前向きなものであり、「欠けていること」への欲望などないとドゥルーズは考えた。
しかし、どうだろう?
彼はジャニーズの周りに群がる熱気を知らなかったのだろうか?
ドゥルーズは、これを「抑圧された階層が精神分裂病的に助けを求めているだけだ」とした。
ドゥルーズは映画の研究をしたが、異性の「はっきりした声」「写実的な手」「美しい目」というつまらないものを再暗号化しているのが映画だとした。
昔、東大に藤木英雄という学者がいて、東大の試験と司法試験と国家一種試験がトップだったことから「三冠王」と呼ばれていた。
落ちこぼれの東大生だった俺は「頭の仕組みが違うんだろう」と思ったが、ドゥルーズは「経験した解放感が違う」としている。
見たこと聞いたことから得る解放感というのが人間にはあり、超越論的(大きすぎる)経験論から来るものだとされた。
解放感こそがドゥルーズの求める哲学であり、人間の「差違」の基盤であった。
ベルクソンは「人間というのはどうしてもひとつにならないな」と言ったが、ドゥルーズはこれを経験した解放感の違いに由来するものだとした。
また、「野球の神様」という発想を考えたスピノザを「哲学の王子でありキリストである」というほど高く評価していた。
また、ライプニッツが「音楽の登場が政治コミュニティーを自由にした」としたことを高く評価した。
当時はバロック音楽のことを意味したが、音楽が人間の悲しみを地球の奥底に沈めてくれる効果があることから、
人間は最後の審判を恐れなくなり、悪いこともできるようになった。
これが政治をどれほど豊かなものにしたかは計り知れない。
ドゥルーズは、カントの「超越論」(私とどんな関係にあるのかわからない議論)と、
「超越論的」(大きすぎるもの、小さすぎるもの)という発想が「内在的」(夜明けを待つしかない議論)な力を産み出すのに有意義だとした。
しかし、カントが現代から見ると力不足の感はぬぐえない。
俺の研究で、女性は恋愛を深めていくにつれ、
「夫が子供に興味を持たないのではないか」
「家庭に縛られるのではないか」
の二つの点から態度決定を迫られる、とした。

禁区

Is This Love-Boa

この議論はまさに、内在的(夜明けを待つしかない議論)であり、BoA も、記録に残したくないとうたっている。
家父長制が女性を仲間に取り込む力に敏感な人がこのような問題意識を持つようだ。

杏里 ラストラブ

この問題で疲れ果てている女性がいた。
ドゥルーズの「差違と反復」とは、奪いにいくことの反復と実績の差違を意味した。
感情、記憶、想像というものはみんな似たようなものだ。
ドゥルーズは、表象というものこそが人間をカオスにおいたときに自分の「知のイメージ」として重要だと考えた。
やはり、周囲の環境により「考えさせる力」が働いて、人間は考える。
これを「経験主義の真実」と呼んだ。
ドゥルーズは「意味の論理学」において、意味というものの構造と起源を探求した。
「意味」というのは、否定されること、構築すること、実践することにその起源も構造もある。
感情、記憶、想像、表象は失敗を繰り返すことで磨かれる。
イチロー選手の表象も、山中慎介選手の表象もそうだ。
表象とは「知的空間」だが、彼らの持っている知のイメージは特別なのだ。

考え、信念、欲望、感受性、想像力はある「意図」を持っている。
その意図をつかむのが大事だ。
その「意図」は、一貫性、真実、正確さによって実現される。
たとえば、竹田恒泰が「小野光太郎はホモだ」というレッテルを張ろうとしたことがある。
その意図は「天皇になりたい」ということであり、背景には、学問の一貫性では敵わない、思考盗聴の真実には敵わない、正確さはどうでもいい、ということが分析できる。
これが竹田恒泰の「知的空間」であり、俺が次期天皇と目されていることが分かる。
信じる、欲する、疑う、恐れるというのはもっとも信用できるインジケーターであり、
自分の力を信じられるか、天皇になりたいと欲する、自分の力を疑う、個人の特定を恐れるという指標が竹田にはあった。
人々の「敗北と没落の歴史」から、知のイメージの研究は深まったのだ。
スタンフォード大学がこのように分析する以上、竹田くんは「世界を敵にまわした慶応大学講師」にすぎないのだ。
このような分析が「意味に満ちていて」「将来が分析でき」「期待できる」議論であることかがこの研究の存在論(議論する理由)である。
人々の「命題的態度」(信じる、知る、欲求する)からこの論文は膨大なものになっている。
この議論は、人間の知のイメージとはもっと歴史的な広がりを持ち、内面的なものではないかと批判された。
とりあえずは概念的(生産的なものを生み出す心の働き)な知のイメージと、概念的ではない知的空間がある。
概念というものは自分の限界を知るものではない側面(クオリア)をもち、概念的ではないものは自分の限界を知るものである。
Top 10: Tiger Woods Shots on the PGA TOUR
竹田恒泰の「小野光太郎はホモである」というキャンペーンは、その真の意図が見えないようにクオリアとして発信されていた。
タイガー・ウッズにはクオリアが見えていたのだろうか。
このようなクオリアの存在を認める表象主義と、認めない現象論には対立がある。
タイガーの心が本当にこのような現象に還元可能なのだろうかという対立だ。
スタンフォードは、いろんな小説を研究したようだ。
シナリオやサンプルがあるからクオリアがあるように見えるとする現象論の立場がある。
また、クオリアを我々が感じる上で「肖像」というものが与える影響も考えなければならない。
大魔神も晩年は「顔で抑える」と言われていた。
散漫なストーリーが「肖像」に集約されるとしたのだ。
あるいは、次の天皇の即位の時に「内容の確定」が行われ、いろんな人のクオリアが明らかになるとも言われる。
一方で「計算主義」というものから心にアプローチすることが、サイエンスによってなされたし、思考と言語の関係の研究も進んだ。
「考える」というのは、物質的ではない知覚の方法だが、必ずしも言語と結び付いているわけではない。
言語と結び付くのは「意味論」と呼ばれる領域であり、人間の心が生産的なものを生み出すためには言語と意味論が欠かせない。
「知のイメージ」(表象)とは、政治学では「代表」と呼ばれる。
我々の知のイメージから、概念(生産的なものを生み出す心の働き)を持った人を選ぶのか、現象論に立って、我々と同じ人間を選ぶのかという違いがある。

「政治と知のイメージ」
政策というのは、圧力団体、集票マシーン、政党、新聞がまとめあげるが、
「大阪ではそういう発言はするな」というように市民の知のイメージが出来上がる。
これは、代表者は有権者から完全に独立しているとする純粋代表制でもないし、
半分制約されているとする半代表制でもない。
有権者の「知のイメージ」から由来するのが代表者だと考えるものだ。
公約というのは守らなければ次の選挙で落選するというものだが、それだけが有権者の知のイメージではない。
たしかに、代表というのが弱者の声を代弁するという歴史はあった。
現在でも代表が「いろんな声」に触れることは必要だ。
それを踏まえた上で、もっとリベラルな人々の「知のイメージ」の一翼を担うのが統治機構だろう。
100人の20世紀 毛沢東

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